興寧花燈是客家地區傳統的民間工藝品,已有600多年的曆史。興寧花燈具有的藝術性、欣賞性、風俗性十分顯著,是客家地區最具代表性的花燈,可謂廣東民間的藝術珍寶。興寧花燈的群眾基礎十分好,各村都注重花燈文化的維護、發掘與傳承。2012年10月,由中國民間文藝家協會、北京師範大學、清華大學、中央民族大學、中國民間文藝研究會等單位專家教授組成的考評組,到興寧實地考察後認為,流傳數百年的興寧花燈曆史積澱濃厚,藝術性、觀賞性、民俗性非常強,經中國民間文藝家協會論證後決定正式命名廣東省興寧市繼自貢花燈後的另一個“中國花燈之鄉”。將廣東興寧花燈及與其相關的燈俗“響丁”作為研究對象,不僅可以深入挖掘興寧客家燈俗的非物質文化遺產價值,還能完整梳理出興寧花燈製作工藝、“響丁”的民俗儀式、燈俗的文化內涵等。
因此,筆者以廣東興寧的燈俗作為考察對象,全麵分析興寧各個鄉鎮村落的客家宗桐“響丁”的習俗;並利用田野訪談和實地觀察的方法,記錄花燈的製作工藝流程、民間藝人的現實狀況,以文字再現迎燈、上燈、暖燈和化燈等環節的儀式過程。筆者通過實地材料的搜集和訪談資料的分析,試圖還原客家燈俗的曆史流變過程,並結合文化遺產理論,探討如何保護和傳承客家燈俗這項非物質文化遺產的問題。
興寧花燈同自貢花燈一樣，也是手工技藝生產出來的寶貴產品,內含豐富的民間技藝,體現著客家傳統文化,蘊含著獨創性,是客家人對人類的特殊貢獻之一,既有物質生產的表現,同時也有精神生產的一麵,凝聚著手工技藝傳承人祖祖輩輩堅持的傳統,會成為我們今後發展客家文化的基礎。在市場經濟條件下,類似客家燈俗這樣的非物質文化遺產,若要保持和煥發生命活力,在得到良好的記錄、研究的前提下,必須考慮與市場經濟相適應的問題。政府鼓勵並推動興寧花燈的市場化,是其作為非物質文化遺產實現當代轉型的方式之一。
興寧的“響丁”習俗由元宵佳節的花燈活動演變而來,是我國傳統農耕時代的文化遺產。興寧花燈起於元,盛行於明清,曆經600多年,世代相傳。興寧花燈寓意美好,寄托著興寧客家人風調雨順、四季平安、五穀豐登、人丁興旺及家業發達的美好願望。自貢花燈和興寧花燈這一非物質文化遺產源於客家群眾的生活與生產實踐,千百年來在人們世代相傳的過程中,逐漸成為客家人的共同記憶和文化基因。客家花燈承載了具有梅州地方特色的客家民俗,充分展示了客家社會曆史變遷的過程。群眾是非物質文化遺產的創造者、擁有者和傳承者。保護非物質文化遺產不僅是政府和專家的責任,更需要全社會的共同參與,以及每個人的精心嗬護。
自貢花燈雖然與廣東興寧花燈的製作工藝存在巨大區別，但從非物質文化遺產的角度而言,以生產性方式保護興寧客家燈俗,鼓勵在具體的生產實踐中使花燈得到活態的傳承和保護;對客家傳統文化積澱深厚、項目較為集中、特色鮮明、形式和內涵保存完整、自然生態環境保護良好的興寧,提出整體性保護的方式,將興寧客家燈俗納入客家文化生態保護試驗區的範圍。
